Das coisas mais importantes que descobri é que conhecimento (ainda) não é sabedoria. Entender esta distinção também não nos torna sábios. Mas ajuda

A caixa de brinquedos
A idéia de que o corpo carrega duas caixas -uma caixa de ferramentas, na mão direita, e uma caixa de brinquedos, na mão esquerda- apareceu enquanto eu me dedicava a mastigar, ruminar e digerir santo Agostinho.
Como você deve saber, eu leio antropofagicamente. Porque os livros são feitos com a carne e o sangue daqueles que os escrevem. Dos livros, pode-se dizer o que os sacerdotes dizem da eucaristia: "Isso é o meu corpo; isso é a minha carne".
Santo Agostinho não disse como eu digo. O que digo é o que ele disse depois de passado pelos meus processos digestivos. A diferença é que ele disse na grave linguagem dos teólogos e filósofos. E eu digo a mesma coisa na leve linguagem dos bufões e do riso.
Pois santo Agostinho, resumindo o seu pensamento, disse que todas as coisas que existem se dividem em duas ordens distintas. A ordem do "uti" (ele escrevia em latim ) e a ordem do "frui". "Uti" significa o que é útil, utilizável, utensílio. Usar uma coisa é utilizá-la para obter uma outra coisa. "Frui" significa fruir, usufruir, desfrutar, amar uma coisa por causa dela mesma.
A ordem do "uti" é o lugar do poder. Todos os utensílios, ferramentas, são inventados para aumentar o poder do corpo. A ordem do "frui" é a ordem do amor -coisas que não são utilizadas, que não são ferramentas, que não servem para nada. Elas não são úteis; são inúteis. Porque não são para serem usadas, mas para serem gozadas. Aí você me pergunta: quem seria tolo de gastar tempo com coisas que não servem para nada? Aquilo que não tem utilidade é jogado no lixo: lâmpada queimada, tubo de pasta dental vazio, caneta sem tinta...
Faz tempo, preguei uma peça num grupo de cidadãos da terceira idade. Velhos aposentados. "Inúteis" -comecei a minha fala solenemente. "Então os senhores e as senhoras finalmente chegaram à idade em que são totalmente inúteis..." Foi um pandemônio. Ficaram bravos, me interromperam e trataram de apresentar as provas de que ainda eram úteis. Da sua utilidade dependia o sentido de suas vidas.
Minha provocação dera o resultado esperado. Comecei, mansamente, a argumentar. "Então vocês encontram sentido para suas vidas na sua utilidade. Vocês são ferramentas. Não serão jogados no lixo. Vassouras, mesmo velhas, são úteis. Uma música do Tom Jobim é inútil. Não há o que fazer com ela. Os senhores e as senhoras estão me dizendo que se parecem mais com as vassouras que com a música do Tom... Papel higiênico é muito útil. Não é preciso explicar. Mas um poema da Cecília Meireles é inútil. Não é ferramenta. Não há o que fazer com ele. Os senhores e as senhoras estão me dizendo que preferem a companhia do papel higiênico à do poema da Cecília..." E assim fui acrescentando exemplos. De repente os seus rostos se modificaram e compreenderam... A vida não se justifica pela utilidade, mas pelo prazer e pela alegria -moradores da ordem da fruição. Por isso Oswald de Andrade, no "Manifesto Antropofágico", repetiu várias vezes: "A alegria é a prova dos nove, a alegria é a prova dos nove...".
E foi precisamente isso o que disse santo Agostinho. As coisas da caixa de ferramentas, do poder, são meios de vida, necessários para a sobrevivência (saúde é uma das coisas que moram na caixa de ferramentas. Saúde é poder. Mas há muitas pessoas que gozam de perfeita saúde física e, a despeito disso, se matam de tédio). As ferramentas não nos dão razões para viver; são chaves para a caixa dos brinquedos.
Santo Agostinho não usou a palavra "brinquedo". Sou eu quem a usa porque não encontro outra mais apropriada. Armar quebra-cabeças, empinar pipa, rodar pião, jogar xadrez ou bilboquê, jogar sinuca, dançar, ler um conto, ver caleidoscópio: tudo isso não leva a nada. Essas coisas não existem para levar a coisa alguma. Quem está brincando já chegou. Comparem a intensidade das crianças ao brincar com o seu sofrimento ao fazer fichas de leitura! Afinal de contas, para que servem as fichas de leitura? São úteis? Dão prazer? Livros podem ser brinquedos? O inglês e o alemão têm uma felicidade que não temos. Têm uma única palavra para se referir ao brinquedo e à arte. No inglês, "play". No alemão, "spielen". Arte e brinquedo são a mesma coisa: atividades inúteis que dão prazer e alegria. Poesia, música, pintura, escultura, dança, teatro, culinária: são brincadeiras que inventamos para que o corpo encontre a felicidade, ainda que em breves momentos de distração, como diria Guimarães Rosa.
Esse é o resumo da minha filosofia da educação. Resta perguntar: os saberes que se ensinam em nossas escolas são ferramentas? Tornam os alunos mais competentes para executar as tarefas práticas do cotidiano? E eles, alunos, aprendem a ver os objetos do mundo como se fossem brinquedos? Têm mais alegria? Infelizmente, não há avaliações de múltipla escolha para medir alegria...
Rubem Alves

Das primeiras coisas que, repetidamente, ouvi quando entrei na faculdade de filosofia foi a frase: "Todo o homem é filósofo". Não tenho a certeza que seja um bom princípio para iniciar ou motivar alguém nessa atividade. Nem entendo muito bem sequer por que é que alguém com possibilidades de escolher outro curso opte por este. A minha escolha, podia não a ter feito, foi condicionada como sendo a única porta do chamado elevador que me poderia conduzir a um patamar superior. As faculdade de Filosofia, à época, eram muito pouco filosóficas que o clima cultural do Estado Novo era pouco propício às actividades críticas e reflexivas. A minha faculdade, dirigida por Jesuítas, era um pesadelo, devendo abrir um parentese para o professor Cónego Franklin que muito me influenciou - sempre tive o gosto de ser influenciado e mudar de opinião - e que à época estava fazer a tese de doutoramento sobre Jean Paul Sartre. Quase tudo mais era uma escolástica ruminante, incluída a metodologia de ensino. Uma antifilosofia. Já após o 25 de Abril no final do 5º ano impediram-me de fazer o exame às três disciplina que faltavam para concluir o curso. Grande pancada! Mudei para a faculdade de filosofia da Universidade do Porto, iniciando o 4º ano. Os tempos eram outros, respirava-se outro ar. Aí comecei a ver que a filosofia valia a pena. Aí comecei a filosofar... até hoje.

Por isso, me vou perdendo com leituras como esta.

"Estamos sempre à espera. O ser humano é o único animal que espera, desde que nasce até ao fim da vida: pelo outro, por uma resposta, pela pessoa certa, pelo fim da dor, pelo resultado de um jogo, pelo dia seguinte ou simplesmente que a chuva pare. Andrea Köhler, numa sucessão de reflexões sobre o tempo, as transições, a paciência e em diálogo com grandes pensadores (como Barthes, Foucault, Nietzsche, Heidegger ou Kafka), oferece-nos uma meditação literário-filosófica sobre o que significa a espera e como a incluímos nas nossas vidas.

Quem estiver com pressa veio ao engano. "

O meu amigo Boulanger contratou comigo que ao fim de um ano teria direito a um mês de férias. É justo. Regressou.